У суспільстві існують найрізноманітніші способи позбавлення від померлих людей. Тіла залишають на землі або поміщають на гілки дерев, ховають у спеціальних будиночках, могилах, склепах або кремують. У багатьох племінних суспільствах через певний час поховане тіло витягують, очищають і знову ховають у спільній могилі.

Різні похоронні дії часто супроводжувалися обрядами, призначення яких, за твердженням антропологів, полягало в тому, щоб зміцнити спільність людей, відновити зв'язки, які слабшали через смерть одного з членів колективу. Мета цих обрядів очевидна, незважаючи на всю їхню відмінність. Їм визначено було сприяти безперешкодному переходу душі покійного в потойбічний світ, уберегти її від перетворення на злого духа. У багатьох суспільствах за допомогою обрядів прагнули здійснити реінкарнацію когось із померлих або його душі.

Важливе значення в зв'язку з цим надавалося проблемі, коли в історії відбулися перші похорони. Особливий інтерес пояснюється тим, що, як припускають, проведення похоронних дій передбачає усвідомлення смерті та почуття скорботи, а отже, початок такої практики означає зародження релігійного почуття. Однак за існування різноманітних способів позбавлення від тіл померлих їх застосування не має чіткої обґрунтованості. Антропологи вивчали суспільства, в яких поховання було під забороною, оскільки вважалося, що подібне ускладнює вихід душі з тіла та її вознесіння на небеса. І все ж таки немає підстави думати, що в людей не було релігійного почуття або що вони не дбали щодо майбутнього своїх покійних до того, як поховальна практика стала загальноприйнятою. Можливо, саме внаслідок надання значення похоронним діям, похоронний обряд став нормою в сучасному суспільстві, як у Європі, так і в Америці.

Певною мірою форма похоронного процесу, визнаного суспільством, залежить від таких чинників, як навколишнє середовище і загальний стиль життя. Для племен, що займалися полюванням і збиранням плодів, особливо кочових племен, звичнішим було залишати тіла покійних на поверхні, тоді як осілі народи віддавали перевагу похованню.

Подібний взаємозв'язок не встановлено з усією визначеністю, і тому важко зробити точний висновок. Однак очевидно, що визнані способи позбавлення від померлих одноплемінників зазвичай мали пояснення відповідно до місцевих релігійних вірувань.

Широко поширений страх перед смертю. За словами Джеймса Фрейзера, автора «Золотої гілки», цей страх, вірніше сказати, це шанобливе ставлення до небіжчика, і породив у племінних суспільствах цілу низку дій, пов'язаних зі смертю. Вживали різноманітних заходів, щоб душа покійного не змогла знайти зворотного шляху додому.

Якщо смерть наздоганяла людину в будинку, у стіні проробляли дірку для виносу тіла покійного, а потім її закладали, щоб перегородити дорогу назад. І це при тому, що винос тіла можна було здійснити через досить великі двері або вікна. На Соломонових островах похоронна процесія повертається додому іншою дорогою, уникаючи тієї, якою несли тіло покійного для поховання, теж для того, щоб душа не повернулася.

У багатьох суспільствах тіло померлого туго сповивали і навіть калічили, вважаючи, що подібні заходи вбережуть духа від «бродяжництва». У південно-східній Австралії племена аборигенів на Герберт-Рівер ламають небіжчику обидві ноги і пробивають легені, шлунок та інші органи, щоб дух його не завдавав шкоди людям.

Духів зазвичай бояться в перші дні після смерті, тому що вони ще не розпочали подорожі до нового місця проживання і найбільш могутні. У той час як одні засоби використовуються для того, щоб перешкоджати поверненню духу, інші застосовуються для відправлення душі в її мандрівку. Племена Герберт-Рівер ховають померлу людину з усіма її особистими пожитками, а в місці поховання залишають їжу і воду. Свої особисті речі він забере з собою, а вода і їжа будуть його підтримувати в дорозі. В інших випадках могли приносити в жертву рабів і тварин, яких ховали разом із покійним, особливо якщо людина посідала важливе місце в суспільстві. Тіло розташовували таким чином, щоб обличчя було звернене в протилежний від селища бік, у напрямку до Країни мертвих. Мета подібних дій була схожою: допомогти душі швидко і безперешкодно досягти загробного світу. Мусульмани ховають своїх небіжчиків головою до Мекки, християни - зазвичай головою на схід, багато племінних товариств розташовують своїх померлих у напрямку до Країни предків.

Написи на могильних каменях вихваляють померлих і висловлюють надію на їхнє безсмертя. У деяких випадках на могили кладуть магічні предмети або залізні вироби, щоб уберегти душу від поневірянь.

Усі кладовища є священним місцем. Слово «цвинтар» походить від грецького, що означає «місце відпочинку». Спочатку воно застосовувалося стосовно римських катакомб, потім до місць, освячених церквою, пізніше до будь-яких місць поховання померлих. На кладовищах висаджували особливі породи дерев, наприклад, у Китаї кипарис і сосна. Існувало вірування, що вони надають душам померлих сили для їхньої подорожі в інший світ.

Анімістичні уявлення про душу складніші порівняно з уявленнями західних релігій. Найчастіше в цих поглядах присутня не одна душа або духовна сутність, а кілька, на кожну з яких чекає після смерті своя доля, або ж після смерті душа підлягає поділу. Таким чином, крім переселення в потойбічний світ, на іншу душу або духовну сутність особистості могло очікувати перевтілення, і деякі похоронні дії прагнули полегшити цей процес.

Показовим у цьому зв'язку є місце, де залишають або ховають тіло померлого. Незважаючи на те, що духів боялися, часом поховання відбувалося в будинках, де колись жили покійні. Особливо це застосовувалося щодо померлих немовлят або маленьких дітей: вважали, що душі їхні були занадто нерозвинені, щоб завдавати шкоди. Вірили, що поховання дітей усередині будинку або поблизу від нього допоможе їхнім душам у належний момент легко знайти дорогу назад до своєї матері.

Не тільки порядок розташування тіла, а й обряди, що супроводжували похоронні дії, виконували потрійну функцію:

 

• вберегти живих від повернення духу, здатного заподіяти шкоду;
• допомогти душі перебратися в загробний світ;
• полегшити душі процес реінкарнації.

За формою ритуали та обряди різняться, але повсюдно вважається, що успішне досягнення поставлених цілей залежить від належного дотримання прийнятих правил, які не допускають жодних відступів і упущень. У багатьох суспільствах існують розроблені ритуали, які можуть включати проведення бенкетів та інших свят.

Іноді між похованням і завершальною церемонією проходить рік, а то й більше. У таких випадках похоронні дії часто закінчуються обрядом вторинного поховання, при цьому тіло померлого витягують, кістки очищають, і його ховають знову, зазвичай разом з іншими, які мали спільне походження за родовою або племінною ознакою. Часовий проміжок відводиться тому, що частина душі покійного продовжує залишатися в тілі, і звільнення її відбувається тільки після повного руйнування плоті. Французький соціолог Робер Ере, який першим звернув увагу на подібні звичаї, вважає, що кремація виникла як спосіб прискорити цей процес. У всякому разі вірили, що тільки після заключної церемонії душа померлого досягає потойбічного світу. І тільки тоді може бути призначений його наступник, його майно може перейти до спадкоємців, а його колишня дружина знову вийти заміж.

Сучасні уявлення американців про долю душі та похоронні дії - цікавий контраст із племінними уявленнями. Незважаючи на те, що вони дуже різні й часом суперечливі, уявлення про потойбічне життя серед вельми різнорідного населення Америки і похоронна практика схожі по всій країні. Спільними характерними рисами є швидке переміщення тіла небіжчика в ритуальну контору, бальзамування, прощання з тілом і переміщення в місце поховання. Різниця можлива в тому, що не проглядається безпосередній зв'язок між тим, як людину поховали, і що станеться з нею в загробному житті.